以下文章整理内容为国学班论坛8月5日杨立华老师的《知行本体：王阳明的哲学》课程：

王阳明是中国哲学史上的传奇，中华文明的传奇。中华文明最根本的品格，是一种此世性格的文明。围绕此世来展开的文明，意味着此世是唯一的目的，也是唯一的过程。

所以中华文明的品格，我概括为三个方面的特点：强韧、高贵、勇敢。中华文明也因此不断涌现出每个时代的传奇。每个时代都要自觉地塑造自己的传奇，每个人都有责任努力把自己的生活过成传奇，这其实是王阳明哲学给我们最大的启示。

五溺与龙场悟道

溺，我理解为沉浸感或者沉醉感，是人对某件事沉浸其中，正因为这样的沉浸才能深入其中，了解其中的种种细节，在挫折中不断追求长进。

王阳明的五溺，初溺于任侠之习，再溺于骑射之习，三溺于辞章之习，四溺于神仙之习，五溺于佛氏之习。所以王阳明是中国史上思想发展最曲折的哲学家，到了他34岁的龙场悟道，思想才真正成熟起来。

在龙场顿悟之后，王阳明的核心哲学命题有三个，心外无理，心外无物，知行合一，这三个命题是王阳明思想体系成熟时期的核心命题。

“格竹”开创的新哲学

北宋的哲学主题是：如何为儒家生活方式奠定哲学基础。南宋的哲学主题是：如何把儒家的价值具体落实在生活实践当中。这也是朱子所倡导的格物致知。

到了王阳明的时代，哲学主题又发生了改变，对“格物致知”提出了疑问：仅仅做出正确的行为，就能说这个人道德崇高吗？

王阳明的哲学主题变成了：首先应该努力去实现崇高的道德人格，有了崇高的道德人格，来引导我们的行为，从这崇高的道德人格出发的所有行为，自然而然就是崇高的。

这样的变化来自于王阳明对朱子“格物致知”的误读：王阳明的“格竹”，是直接对着竹子格物，而不是像朱子那样，研究用竹子做的东西，发挥了什么作用，有怎样的价值和道德含义。

这样的误读，是朱子以后的两三百年，从来没有出现过的误解，却成为王阳明整个思想体系的起点，成为他的思想贯通始终的根本问题。

王阳明误读了朱子，也就从相反的方向开创了新的哲学：心学。心学的哲学主题是：我要养一颗纯善无恶的新，要培养完善的道德人格，才能做出正确的完善的行为。这也成就了王阳明的心外无理、心外无物、知行合一、致良知的心学体系。

心外无理

心外无理，且如事父，不成去父上求个孝的理：事君，不成去军上求个忠的理：交友、治民：不成去友上民上求我信与仁的理，都只在此心，心即理也。

比如孝心，发端一定在内心，只有两个字在引导我们，叫“应该”。你对父母不是别的，而是源自于你内心当中的“应该”，这“应该”不在心之外。

“应该”，就在我们的内心，一切行为一定从“应该”出发。在这个意义上，我们可以说心外无理。

我帮助别人拒绝从同情心出发，我拒绝因为同情心而帮助，我只按道理来帮助，只问两个字：“应该”。这个人我应不应该帮，这事儿我应不应该帮，如果我应该帮助，我帮完了，对方无论怎么对我，我都无所谓，因为我只做了应该做的事儿，我没有做多余的事儿，就这个道理。这也是心外无理。

王阳明的哲学还要面对一个问题：是什么使我们完善的道德人格变得不完善？使我们纯然善良的心变得不善良？是什么时候把我们的内心遮蔽、污染？这其实是从北宋讲到南宋，再到明代的一以贯之的儒家主题，朱子称为：存天理，灭人欲。这里的人欲有明确的含义。合理的欲望叫人心，过度的欲望才叫人欲。这也是王阳明说的：去山中贼易，去心中贼难。

王阳明说，你若心不正，求那道理求得也不正。有了完善的道德人格，你做人做事才能专注。而所有我们以为客观的理，其实是人心当中固有的条理，固有的框架和概念的反映，这就是心外无理的道理。

心外无物

人的良知就是草木瓦石的良知，若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知，亦不可成为天地矣，天如果没有我的灵明养它的高，谁去养它的高。

所以说，人心的分别能力，是物呈现为我们眼中的物的根据所在。心外无物，应该准确理解为，心外没有我们眼中的物。所有的一切，我们眼中看到的物，构成物的属性，都是比较的结果。

有个很著名的故事是：先生游南镇，一友指岩中花树问曰“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”你说的心外无物，是没有日常生活中你看到的那个物、你理解的物，在我们的心外没有客观的物存在。如果没有客观的物存在，为什么人迹罕至的深山当中，这花树自开自落，和我这颗心有什么相关？

王阳明的回答是：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心之外。”你来看这个花的时候，不需要反映就知道这是花，说明花的概念是不是早已经在你心里，你心里若无花的概念，怎么一看到就知道这是花？所以花这个概念不在你的心之外，你一看到这个东西的时候，这个花的颜色就一时明白起来。

在这个意义上，心外无理，心外无物，指向的都是人类文明当中的理和物，不是纯客观意义上的。王阳明的哲学，强调的是纯客观意义上的理和物，我们无须在意和关心，这和我们没有关系。和我们有关的是我们心中的理和眼中的物，是如何实践的问题。

知行合一

朱子说，致知力行，论先后知为先，论轻重行为重。你说你知道，却做不到，怎么能叫知道呢？比如知孝，是仅仅知道孝的道理、孝的概念、孝的故事，还是做孝顺的事情？朱子说得非常的全面。

而王阳明的目标，是用一个完善的道德人格，解决道德实践的问题。所以，他非常强调知行合一，而知行合一中，最重要的概念是作为我们今天演讲主题的知行本体的概念：知行的本来样子。

比如小孩子的欲求，没有过度的欲求，是没有被污染的本心，也是心的本来状态。他饿了就要吃，你给他吃什么都一样。小孩子没有被污染没有过度欲望，只有合理欲望，只有必须的欲望。

这时候小孩子的知行本体，没有是非心，但有好恶心。这种本体状态，好恶在是非之先，就是知行本体。

人在成长的过程中，慢慢的是非出现了，好恶和是非就分离了。所以，知行不合一的原因就是好恶和是非分离，不再一致，对的本来应该是好的，错的本应该是恶的，但现在对的你不好，错的你不恶，就是失去了知行本体，就是知行不合一，王阳明讲知行不合一，是知的崇高和行的卑鄙，但我们今天其实有另一种知行不合一，逆向的知行不合一，就是有的人思想的卑鄙程度，达到了行为做不到的地步。今天我们思想混乱到什么程度：人的思想猥琐到了行为比思想崇高得多的地步。

如果我们能做到好德之心如好色之心，对美德的欣赏，像对美色的欣赏那么真诚。同时始恶恶臭如好好色，那么我们就能真正恢复知行本体。而知行本体之所以失了本体，原因是人欲的遮蔽：人欲是过度的欲望，度和我们自己有关系，在于我们自己的把握，也在于我们的分。所以儒家的至善，可以总结为知分、安分、尽分。

致良知

致良知，是王阳明晚年对自己思想的概括，心外无理、心外无物、知行合一，总结在致良知当中。

王阳明哲学最伟大的地方，在于他为普通老百姓提供了伟大的生活哲学。朱子哲学无论如何是对士大夫的，对精英和士人的，用今天的话说是对读书人的。你不是读书人，朱子的哲学对你没有意义，朱子的哲学没有普通人的生活。难道普通人不需要生活的激情吗？要在日复一日简单的重复中，把自己的人生过得像尘埃一样吗？王阳明的致良知，简易明白，良知讲是只好恶就尽了是非，只是非就尽了万世万变，成了普世哲学。

“尔那一点良知，是尔自家的准则，它是便知道，非变知非，一点瞒它不得。”这是阳明的良知的概念，一经推出，点化了普通老百姓，可以通过这样的道路，发现自己最平凡朴素生活当中的道德的意义和价值。哪怕做最平凡的工作，你的人生是有意义的，你的良知和圣贤的良知是一样的，圣贤在你这样普通的生活里，他能做到的，就是你能做到的事情。由此，王阳明哲学就为普通人的日常生活，在最琐碎、最不崇高的地方，注入了道德的崇高，注入了神圣感。这是王阳明伟大的地方。

最后，王阳明把自己的致良知说总结为四句教，用四句话教育了所有的人：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

人的意念一动，对还是不对，你是知道的，既然知道善恶就不做别的，把善实践出来，把恶去除掉。

最难理解的是：无善无恶心之体。它说的是心灵不能执着于善或恶，存在任何一个都不是原初状态。最高的善，是做的时候觉得是应该的，做完了就忘了，一丝都不留，就是至善。

善恶不留于心中，王阳明有一个特别好的比喻：心灵仿佛眼睛，眼睛里有什么都睁不开，眼睛被沙子迷了睁不开，你说沙子不好，我们换成钻石或黄金可以吗？无论换成什么，在睁不开眼睛这件事上是一致的。这就是王阳明的四句教。

王阳明的哲学是普通大众的生活哲学，是向着最底层的人开放的生活哲学，是点化并赋予所有普通人在最普通的生活瞬间，以崇高感和道德感的生活哲学。他在最没有意义的地方看出意义，他在最没有意义的地方，让你体会到人生的意义，非常了不起。

关于人和人的区别，王阳明有一个极精到的想法。他说好像黄金有两个区别，一个是精良，一个是成色，人的能力大小是精良，精良的区别不用比，人应该比的是成色，再轻做足了自己的成色，能做到99.99%，再重做足了成色也就99.99%，所以在这个意义上，我们并无分别，这是一个伟大的哲学发明，开启了后世普通人的道德观，就是“人皆可以为尧舜”的道理，到王阳明这儿才真正落实。

而王阳明的这个思想，恰恰也是后来的“雷锋精神”的由来。所以王阳明的思想精神也可以概括成一句话：做一颗永不生锈的螺丝钉。